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內容簡介
台灣人權運動的先鋒、台灣人民自決運動的導師、
自由人文主義的世界公民，也是台灣母語文化的捍衛者。
從宗教的愛心出發，黃彰輝關注世俗人類社會之公平正義。在中國國民黨政權戒嚴統治台灣的「反共抗俄」時代，他關心台灣人民的困境，於1953年在日內瓦WCC委員會議上，最早說出「『一個中國，一個台灣』，和平共存」這句名言，為台灣人民自決權發言。十一年後的
1964年，他的後輩友人及同志彭明敏教授跟進，發表〈台灣人民自救運動宣言〉。
他一生從事宗教、社會、政治與教育活動，重建、強化台南神學院，提倡母語文化，參與創立台灣第一所基督教（東海）大學，倡導「台灣人民自決運動」，主持普世教會協會「神學教育基金會」，在世界各地推動神學教育。他走過的人生路，就是二十世紀台灣民主發展歷史的一片縮影。
讀者書評
本書作者蔡榮芳教授長年來對歷史科學有渾厚深邃之研究，又對基督教史學、基督教宗教神學、東西方哲學思想，乃至一般政治、社會科學；尤其是對台灣四百年外來統治之歷史，都有其獨特精深之研究；迺能將之整體適切地融入本書章節，縱剖橫切、層次明晰地析理論述；從宗教到政治，將黃彰輝的思想與時代，撰著出來；終使此書成為閱讀平易而學術內涵豐富之難得佳作。——台灣大學法律學院名譽教授 李鴻禧
蔡教授不是基督徒，他也自謙對神學的理解不夠深入，然而，我必須說，他以一位「局外人」（outsider）撰寫台灣神學家黃彰輝的思想史，不但證明他是可以深入歷史現場的大師，更具體以黃彰輝的傳記「做神學」，可說已登入神學的殿堂，讓我們這些神學人既感佩又愧疚。在此僅恭賀並感謝榮芳兄為「彰輝仙」寫新傳，這是我讀過台灣人的傳記裡，最深刻也最精彩的一本，誠摯地推薦給所有的讀者！——台灣神學院教會歷史學教授 鄭仰恩
作者介紹
作者簡介
蔡榮芳
東海大學第一屆畢業校友（1959）。美國馬里蘭州立大學碩士。加州大學（UCLA）博士。南卡州查爾斯頓學院歷史系名譽教授。曾任國立台灣大學及香港大學客座教授。主要學術著作：Hong Kong in Chinese History: Community and Social Unrest in the British Colony, 1842-1913（Columbia University Press, 1993）；《香港人之香港史1841-1945》（牛津大學出版社，2001）。
目錄
推薦序1 平易而學術內涵豐富的傳記史學佳作 李鴻禧
推薦序2 為「彰輝仙」寫新傳 鄭仰恩
作者序
1 緒言：西歐基督教社會之政教關係，從保守勢力到自由主義
中世紀歐洲基督教會是社會保守勢力的大本營
中世紀西歐基督教社會的政教競合，種下自由主義幼苗
近代西歐政教關係的歷史經驗：自由主義終勝獨裁專制
關懷公共社會的入世宗教傳統
2 蘇格蘭啟蒙思潮，傳統台灣人家庭，與日本文化教育
「啟蒙運動」思潮
蘇格蘭「教育式啟蒙運動」
西洋傳教士帶來福音、「現代化」啟蒙知識、「本土化」價值觀
兩代牧師家庭
福音與在地文化
台灣人的傳統家庭倫理
厄運連連，宗教心靈的覺醒
長老教會中學與東京青山學院附屬中學
台北高等學校
3 東京帝國大學期間（1934-1937）讀哲學：東、西洋學者之影響
主修哲學
蘇格蘭啟蒙哲學家大衛．休姆引起他的興趣
東、西洋宗教哲學之印證：佛教與基督教
「仁」與「博愛」之融合
三木清的影響
住宿「基督教青年會學寮」（YMCA）
尼采的先見之明
〈不安的倫理性〉: 奧古斯丁、巴斯卡、海德格
矢內原忠雄的影響
「用母語禱告，上帝比較會細心聆聽！」
賀川豐彥之影響
父親黃俟命牧師來訪
「嘸甘願」事件
4 劍橋與倫敦大學時期（1937-1947）:危機神學
初次感受自由開放的英國政治文化（1937）
劍橋西敏斯德學院（1938-1941）
基督教存在主義之父：齊克果
俗世存在主義者：沙特
危機神學家：巴特與布魯納
黃彰輝對歐洲時事與神學發展的反應
劍橋神學教授約翰．歐曼：「宗教即是世俗」
日本國籍的困擾
「先生」跟「生徒們」亦師亦友
異族通婚遭到歧視與壓力
關注日本殖民統治者對台灣基督教會之壓迫
返回台灣接受挑戰
5 台南神學院院長任內（1949-1965），海內外宗教活動表達政治理念
回到被蹂躪摧殘的台灣
任教母校長榮中學（1947-1948）
台南神學院復校
經濟社會恐慌、政治恐怖的時代
幾萬受難家族中的一例：林茂生博士的遺族
主持台南神學院
開明的台灣省主席吳國楨
家庭與神學院遭受困擾
黃彰輝首倡「一個中國、一個台灣，和平共存」
重返「第二故鄉」英國
初訪美國的印象
雷茵霍．尼布爾：教徒與教會是社會的良心
黃彰輝與尼布爾晤談
宗教與世俗的關係之辯論
在美國伊凡斯敦市
6 參與創立東海大學：宗教、政治，與自由人文主義教育
李伯來台跟黃彰輝商討創立基督教大學
芳威廉、黃武東、葛蘭翰的籌備工作
理想：崇尚自由及基督教人文主義精神的大學
東海大學董事會的成立
黃彰輝、范杜蓀及芳威廉的會談
董事會保守派與自由派的角力
曾約農校長的貢獻與願景
亞洲基金會的白克文老師
「反攻大陸」對照「認同台灣是故鄉」的智慧
曾約農校長與芳威廉博士意見相左
從曾校長辭職事件看1950-1960年代台灣政治社會情況
東海大學成為大陸人與外籍人士主導的大學
吳德耀校長：世界公民，自由主義的國際觀
在東海大學第一屆畢業典禮以台灣母語祝福
7 倍加運動，彭明敏事件前後及宣教百年大慶
「倍加運動」（1954-1965）
在紐約協和神學院講學、研究（1959-1960）
返回台灣繼續工作
「倍加運動」促進教會對台灣鄉土社會的體認與關懷
黃彰輝與彭明敏先後提出台灣人自決主張
麥堅泰牧師挺蔣，對抗WCC與長老教會
長老教會宣教百年大慶
辭去台南神學院院長
8 「基督教對世界的政治責任」，宗教對話與「處境化神學」
主持普世「神學教育基金會」
「政治中立是不可能的事」
基督教的政治責任
存在主義神學家田立克引起共鳴
對巴特「超自然」啟示神學之質疑與批評
從基督教、佛教與儒家倫理觀點思考人生問題
尋求「身分認同」，提出「處境化神學」
「處境化神學」
宗教與母語文化
9 台灣人民自決運動：「一個中國、一個台灣」和平共存
長老教會的〈國是聲明〉
海外台灣基督徒的響應
「台灣人民自決運動」
伍伯塔—巴門「今日台灣人民的拯救」協議會
沈劍虹勸誘自決運動領導者回台未果
黃彰輝呼應《紐約時報》社論〈台灣的前途〉
長老教會第二次聲明：〈我們的呼籲〉
長老教會第三次聲明：〈人權宣言〉
《美麗島》事件
備受敬重的遊說大老
解嚴後回台訪問
與國民黨秘書長李煥談話
與李登輝副總統晤談
晚年的黃彰輝牧師
「他有英國紳士派頭，日本禪師氣質，又有台灣人的率直」
「歷史即是當代」
壯志未酬身先死
10 結論：過去與現在的對話，台灣建國及文藝復興之道
「處境化神學」與公平正義之文化價值
從「台灣人」、「日本人」、「中國人」、「英國人」，到台灣人的「世界公民」
檢視「黨國文化」遺緒與「兩岸文化交流」（以東海大學為例）
台灣建國及文藝復興之道
「處境化神學」催生台灣鄉土神學
「處境化神學」之實踐：參與「太陽花」學運
黃彰輝的思想與活動之當代歷史意義及啟示
總結本書論述
附錄（首屆校友回憶：東海大學創校董事黃彰輝自由人文主義思想之實踐）
（A）東海大學曾經是台灣自由主義思想的重鎮
（B）通才教育、人文心靈價值與影視藝術
致謝
推薦序2 為「彰輝仙」寫新傳 鄭仰恩
作者序
1 緒言：西歐基督教社會之政教關係，從保守勢力到自由主義
中世紀歐洲基督教會是社會保守勢力的大本營
中世紀西歐基督教社會的政教競合，種下自由主義幼苗
近代西歐政教關係的歷史經驗：自由主義終勝獨裁專制
關懷公共社會的入世宗教傳統
2 蘇格蘭啟蒙思潮，傳統台灣人家庭，與日本文化教育
「啟蒙運動」思潮
蘇格蘭「教育式啟蒙運動」
西洋傳教士帶來福音、「現代化」啟蒙知識、「本土化」價值觀
兩代牧師家庭
福音與在地文化
台灣人的傳統家庭倫理
厄運連連，宗教心靈的覺醒
長老教會中學與東京青山學院附屬中學
台北高等學校
3 東京帝國大學期間（1934-1937）讀哲學：東、西洋學者之影響
主修哲學
蘇格蘭啟蒙哲學家大衛．休姆引起他的興趣
東、西洋宗教哲學之印證：佛教與基督教
「仁」與「博愛」之融合
三木清的影響
住宿「基督教青年會學寮」（YMCA）
尼采的先見之明
〈不安的倫理性〉: 奧古斯丁、巴斯卡、海德格
矢內原忠雄的影響
「用母語禱告，上帝比較會細心聆聽！」
賀川豐彥之影響
父親黃俟命牧師來訪
「嘸甘願」事件
4 劍橋與倫敦大學時期（1937-1947）:危機神學
初次感受自由開放的英國政治文化（1937）
劍橋西敏斯德學院（1938-1941）
基督教存在主義之父：齊克果
俗世存在主義者：沙特
危機神學家：巴特與布魯納
黃彰輝對歐洲時事與神學發展的反應
劍橋神學教授約翰．歐曼：「宗教即是世俗」
日本國籍的困擾
「先生」跟「生徒們」亦師亦友
異族通婚遭到歧視與壓力
關注日本殖民統治者對台灣基督教會之壓迫
返回台灣接受挑戰
5 台南神學院院長任內（1949-1965），海內外宗教活動表達政治理念
回到被蹂躪摧殘的台灣
任教母校長榮中學（1947-1948）
台南神學院復校
經濟社會恐慌、政治恐怖的時代
幾萬受難家族中的一例：林茂生博士的遺族
主持台南神學院
開明的台灣省主席吳國楨
家庭與神學院遭受困擾
黃彰輝首倡「一個中國、一個台灣，和平共存」
重返「第二故鄉」英國
初訪美國的印象
雷茵霍．尼布爾：教徒與教會是社會的良心
黃彰輝與尼布爾晤談
宗教與世俗的關係之辯論
在美國伊凡斯敦市
6 參與創立東海大學：宗教、政治，與自由人文主義教育
李伯來台跟黃彰輝商討創立基督教大學
芳威廉、黃武東、葛蘭翰的籌備工作
理想：崇尚自由及基督教人文主義精神的大學
東海大學董事會的成立
黃彰輝、范杜蓀及芳威廉的會談
董事會保守派與自由派的角力
曾約農校長的貢獻與願景
亞洲基金會的白克文老師
「反攻大陸」對照「認同台灣是故鄉」的智慧
曾約農校長與芳威廉博士意見相左
從曾校長辭職事件看1950-1960年代台灣政治社會情況
東海大學成為大陸人與外籍人士主導的大學
吳德耀校長：世界公民，自由主義的國際觀
在東海大學第一屆畢業典禮以台灣母語祝福
7 倍加運動，彭明敏事件前後及宣教百年大慶
「倍加運動」（1954-1965）
在紐約協和神學院講學、研究（1959-1960）
返回台灣繼續工作
「倍加運動」促進教會對台灣鄉土社會的體認與關懷
黃彰輝與彭明敏先後提出台灣人自決主張
麥堅泰牧師挺蔣，對抗WCC與長老教會
長老教會宣教百年大慶
辭去台南神學院院長
8 「基督教對世界的政治責任」，宗教對話與「處境化神學」
主持普世「神學教育基金會」
「政治中立是不可能的事」
基督教的政治責任
存在主義神學家田立克引起共鳴
對巴特「超自然」啟示神學之質疑與批評
從基督教、佛教與儒家倫理觀點思考人生問題
尋求「身分認同」，提出「處境化神學」
「處境化神學」
宗教與母語文化
9 台灣人民自決運動：「一個中國、一個台灣」和平共存
長老教會的〈國是聲明〉
海外台灣基督徒的響應
「台灣人民自決運動」
伍伯塔—巴門「今日台灣人民的拯救」協議會
沈劍虹勸誘自決運動領導者回台未果
黃彰輝呼應《紐約時報》社論〈台灣的前途〉
長老教會第二次聲明：〈我們的呼籲〉
長老教會第三次聲明：〈人權宣言〉
《美麗島》事件
備受敬重的遊說大老
解嚴後回台訪問
與國民黨秘書長李煥談話
與李登輝副總統晤談
晚年的黃彰輝牧師
「他有英國紳士派頭，日本禪師氣質，又有台灣人的率直」
「歷史即是當代」
壯志未酬身先死
10 結論：過去與現在的對話，台灣建國及文藝復興之道
「處境化神學」與公平正義之文化價值
從「台灣人」、「日本人」、「中國人」、「英國人」，到台灣人的「世界公民」
檢視「黨國文化」遺緒與「兩岸文化交流」（以東海大學為例）
台灣建國及文藝復興之道
「處境化神學」催生台灣鄉土神學
「處境化神學」之實踐：參與「太陽花」學運
黃彰輝的思想與活動之當代歷史意義及啟示
總結本書論述
附錄（首屆校友回憶：東海大學創校董事黃彰輝自由人文主義思想之實踐）
（A）東海大學曾經是台灣自由主義思想的重鎮
（B）通才教育、人文心靈價值與影視藝術
致謝
序
作者序
「一個中國，一個台灣」，和平共存。—黃彰輝（1953年在日内瓦，為台灣人民自決權發言）
「懷念自決大師黃彰輝博士。」—李登輝前總統
「有他（黃彰輝牧師）這一位上司兼好友，我感到無上光榮。他是位偉人。」—圖屠大主教（Rev. Desmond Tutu，1984年諾貝爾和平獎得主）
「掌控過去的人，掌控未來；掌控現在的人，掌控過去。」 —喬治．歐威爾（George Orwell）
「欲滅其國，必先去其史。」—龔自珍（1792-1841），《古史鉤沉論》
許多年輕的台灣人，不知道台灣出了一位國際上鼎鼎大名的神學家與教育家黃彰輝（1914-1988）牧師。他出生於日治時代的彰化，年輕時留學日本東京及英國劍橋，回國後擔任台南神學院院長十六年（1949-1965），培育許多教會及社會人才。隨後，他應邀前往倫敦主持「普世教會協會」（World Council of Churches, WCC）神學教育基金會（Theological Education Fund, TEF）十多年（1965-1979）。擔任主任的他，帶領四位副主任〔包括南非的圖屠（Rev. Desmond Tutu）〕，共同在世界各地推動基督教神學教育，對國際神學教育作出重大貢獻。
從宗教的愛心出發，黃彰輝關注世俗人類社會之公平正義。在中國國民黨政權戒嚴統治台灣的「反共抗俄」時代，他關心台灣人民的困境，於1953年在日內瓦WCC委員會議上，最早說出「『一個中國，一個台灣』，和平共存」這句名言，為台灣人民自決權發言。十一年後的1964年，他的後輩友人及同志彭明敏教授跟進，發表〈台灣人民自救運動宣言〉。
黃彰輝是台灣人權運動的先鋒。誠如張瑞雄牧師所言，他是「台灣人的先覺」，許多本土人士敬仰他。宋泉盛博士尊稱他是「台灣人民自決運動的導師」。而筆者則強調：黃彰輝是「自由人文主義的世界公民」，也是「台灣母語文化的捍衛者」。
今日大多數年輕的台灣人，只會說外來的北京話當「國語」，不會說台灣人的母語，包括福佬、客家，以及原住民的各種語言。這是很可惜的事。他╱她們對自己的母語文化很生疏，也因此對台灣本土的某些重要歷史人物與事物不熟悉。
這樣怪異的現象是誰造成？如何造成？為什麼母語那麼重要？
人用語言來思考，來表達思想與感情。每一種語言都有它獨特的文法、音韻，與智慧；都有它獨特的詞語，含有獨特細膩的情感、思維、價值，與世界觀，不是其他語言所能取代。翻譯成其他語言不可能完全精準。許多細膩的情感只能用音韻（cadence） 來意會，不能用文字來傳達，這就是每一種語言之所以獨特奧妙之所在。譬如：台灣本土的台灣福佬話「布袋戲」（Po te hi）或「歌仔戲」（Kua a hi），假如用「國語」來演，那麼就變了調，完全失去了本土的情調！不懂母語的年輕人，就無法分享爸爸媽媽、阿公阿嬤的心思、感覺，與樂趣。 這是世代之間感情疏離隔閡，以及文化智慧傳承斷裂的一例。
目前世界上僅存的六千種語言，是人類共同的、寶貴的文化遺產，必須珍惜保護。語言不僅是人與人之間的溝通工具，而且含有思想與情感，而思想與情感來自同一族群共同的生活經驗。每一族群以其母語來傳承其歷史文化。母語的消失，即是該族群歷史文化記憶之消逝。失去記憶的族群就是失去了靈魂，該族群就名存實亡。
總之，黃彰輝認為，「母語是每一個人所以生存的、不可或缺的一部分」；說母語跟呼吸一樣，是生命的一部分，不容被侵犯。說母語是每個人不可被剝奪的基本人權。全世界每一個族群的母語都必須被尊重與珍惜。
可是，近一百多年間，台灣的外來殖民統治者打壓本土台灣人各族群的母語（包括閩南福佬話、客語、原住民各族語言），以期控制人民的思想、操控人民的文化與政治認同。殖民政權獨尊外來統治者的語言當作「國語」，以便掌控歷史的解釋權––掌權者獨斷決定是非、善惡標準，以自我合理化其統治的正當性（legitimacy）；成者王侯，敗者賊。喬治．歐威爾（George Orwell, 1903-1950）寫道：「掌控過去的人，掌控未來；掌控現在的人，掌控過去。」（“ Who controls the past controls the future；who controls the present controls the past.”）殖民統治者壟斷「真理」，意圖掌控過去、現在，與未來。
在台灣歷史上諸多外來的統治政權當中，來自日本與中國的殖民統治政權造成最大的文化衝擊。在五十年的日本統治時代（1895-1945），統治者獨尊日語作「國語」（kokugo），打壓台灣人的母語。黃彰輝（1914-1988）在當時出生、成長、受教育。他就讀頂尖的東京帝國大學，精通日語當「國語」，但他對殖民統治者歧視台灣人、打壓台灣母語，深惡痛絕。小時候他跟日本小孩打架；成長以後，大學剛畢業，他跟中學將畢業的弟弟說台語，被日本教官聽到，致使弟弟被怒罵與罰跪，這羞辱令他畢生難忘。所幸，1945年日本人戰敗離台時，台灣母語文化不但沒被消滅，還吸取許多日本文化的新養分。
然而，自從1945年中國國民黨來到台灣之後，它比日本統治者更嚴厲。它執政長達六十三年（1945-2000；2008-2016），掌控台灣的「過去、現在，與未來」。在三十八年的戒嚴時代（1949-1987）以及之後的執政時期，國民黨掌控龐大的國家機器與資源，強制推行「黨國思想教育」的中國史觀，獨尊中國的北京話作「國語」，歧視打壓台灣人的母語。導致今日台灣人各族群的母語文化傳統、奄奄一息，急待搶救。這就是中國國民黨統治台灣的「傑作」！
「欲滅其國，必先去其史」，清末中國學者龔自珍（1792-1841）的這句話，是對歷史與時勢尖銳的觀察。中國國民黨打壓台灣人的母語，以及中國共產黨打壓圖博人和維吾爾人的母語，都企圖殲滅各族群的獨特歷史文化、強迫他們臣服於中國黨國極權統治之下。
外來的殖民統治者，最忌諱人民用自己的語言來獨立思考、來表達認同本土的感情；統治者最忌諱有自由思想的人民、有批判性的社會、政治意識，足以判斷是非、真偽。哈佛大學神學教授 貝爾納．洛內甘（Bernard Lonergan, 1904-1984）有一句名言：「當一隻動物沒事做，牠就睡覺；當一個人沒事做，他可能就提出問題來質問。」這乃是人跟其他動物不同之所在。
黃彰輝的一生，橫跨兩個外來的殖民統治時代，見證日本人以及中國人統治下台灣重大的歷史變遷與延續。
本書旨在探討三個面相：
第一、黃彰輝的宗教與政治思想如何形成？這可從他的家庭背景、成長過程、接受教育、留學東京與劍橋，以及生活經驗中，加以探討。在他的人生經驗中，有許多事件與海內外人物、學者、神學家，影響他對人生、宗教、政治與世界的看法。
第二、黃彰輝如何以行動表現他的思想與理念？他從事宗教、社會、政治與教育活動，重建、強化台南神學院，提倡母語文化，參與創立台灣第一所基督教（東海）大學，倡導「台灣人民自決運動」，主持普世教會協會「神學教育基金會」，在世界各地推動神學教育。回顧黃彰輝一生走過的道路，有助於我們瞭解二十世紀台灣歷史的演變。
第三、緬懷黃彰輝的貢獻。他提出神學的「在地化」（indigenization ）與「處境化」（contextualization，或譯為「情境化」、「實況化」），對世界各地基督教神學的發展作出重大貢獻。他的神學思想催生台灣鄉土神學的發展，在國民黨政權獨尊「國語」、打壓台灣母語的時代，黃院長主持下的台南神學院，堅持以台語與英語教學，而成為台灣母語文化的堡壘，一直保持到今日。這在母語快速流失的台灣，是非常寶貴的貢獻。
眾所皆知，1970年代，黃彰輝在海外號召同志發起「台灣人民自決運動」，而響應他的學生及後輩在台灣發動的人權運動，對台灣的自由民主化作出重大的貢獻。
黃彰輝雖然在1988年去世，但他的思想持續影響台灣基督長老教會以及一般社會，包括台灣各神學院師生踴躍參與2014年的「太陽花」運動，催促政治社會的轉型正義。
李登輝前總統在〈懷念自決大師黃彰輝博士〉一文裡寫道：「我們懷念黃彰輝博士，因為他提醒我們深切反省神賦予世人自決權的原始目的，……包括了要求我們去作一個友愛、有道德使命，並愛護真理的人。」
總之，自決大師黃彰輝在台灣史上扮演多方面重要的領導角色，但是卻有許多台灣的年輕人不清楚。台灣的教會歷史研究者跟本土歷史學界，甚少對話。台灣基督長老教會雖然是少數宗教團體，但它對於引進現代醫學、教育、科學知識，推動本土文化，以及政治自由民主化，都作出極大的貢獻；而且教會歷史的研究，也有相當可觀的成果。但是，問題在於沒把它融入一般台灣史的故事裡，好像教會史與台灣史互不相關。
黃彰輝生前多次強調基督教會要摒棄「自我隔離的心態」（ghetto mentality）、要融入本地社會。早在半個世紀之前（1965年），他就尖銳地指出台灣神學教育之缺失即是「太內向」（too introverted），至今竟猶然。我們祈望諸位教會歷史學者要趕快跟台灣歷史學家進行對話與合作，將基督教會歷史融入台灣通史的教科書裡，讓台灣的年輕人認識台灣的歷史—沒有被外來統治者扭曲的「台灣人的台灣史」。
筆者不是基督徒，只是一個關心人類社會文化的歷史工作者，試圖從世俗的觀點來論述一位傑出的台灣人神學家、教育家黃彰輝的故事。有別於張瑞雄牧師的傳記佳作《台灣人的先覺—黃彰輝》，拙著嘗試以非教徒的俗世視角切入，著重探討黃彰輝的思想與活動，以及其時代的政治社會情景。
台灣是一個有多元族群、母語文化、宗教信仰，自由開放的海島國家。不論何時從何地來台，凡是認同台灣為家鄉、為唯一最優先的祖國的人，都是台灣人。願大家共同來關懷台灣的土地與人民，共同書寫「台灣人的台灣史」—藉以促進「台灣公民國家意識」（Taiwanese civic national consciousness）以及「多元母語文化之本土意識」。台灣歷史不是孤立發展，而是一直與世界各地相連接。台灣歷史教育的「轉型正義」之道，在於以台灣為主體，推行教育「本土化」（indigenization）以及「全球化」（globalization）：定根本土，放眼全世界，擁抱自由、民主、人權與和平的「普世價值」。這也是畢生從事神學與教育工作的黃彰輝博士對台灣的祈望。
許多學術著作，喜歡用艱難的術語（jargon）和數據 ，來表示「科學、客觀、中立」，試圖掩蓋作者的意識形態及政治立場。但筆者認為嚴肅的論述著作，可用白話直說，誠實地表示作者的立場，也可引用相關的軼事（anecdotes）細節，以例證論述重點。拙著試圖盡量避免學術術語，但仍須兼顧學術性與通俗可讀性—輕鬆地用白話俗語直說，但力求每句話都有憑據。所以，筆者必須謹慎推敲每一個字句。
這麼說，也可當作思索遲鈍、略遜文采、寫四年多才完稿的藉口吧。相信書中仍有許多缺失，就等待明眼的讀者來指正了。
「本土化」與「全球化」（或稱「世界化」、「普世化」）相輔相成。這是一個重要的觀念，也是本書的一個主題。下面例舉美國「本土作家」馬克．吐溫（Mark Twain, 1835-1910）的一則小故事來說明：
馬克．吐溫小時候，家裡雇用一個名叫山迪（Sandy）的黑奴小男孩。山迪來自馬里蘭州（Maryland）東海岸。他從小就被強行帶離家人與親朋好友，被賣到半個美洲之遙的中南部地方。他是一個活潑、無辜、善良，但無比吵鬧的小孩。「他整天都不斷地在唱歌、吹口哨、呼叫、吶喊、大笑……令人聽來生氣、潰敗、受不了！」終於，有一天，小馬克．吐溫忍不住生氣了，憤憤地跑去告訴母親說：「山迪已經持續唱歌唱了整整一個小時，我再也不能忍受了，可否請母親去叫他閉嘴？」
這時候，只看到母親紅了眼，兩行淚水直流，雙唇發抖地說：「這可憐的小孩，當他唱歌時，就是他不在記憶的時候；這令我放心。但當他安靜時，我怕他會思考，這令我難過。他永遠無法再見到他的媽媽了！假如他能唱歌，我不能阻止他，只能心存感激。如果你年紀大些，就會懂得我的意思。那麼，這個失親小孩的聲音，就會讓你感到愉快了。」
小馬克．吐溫瞭解了。從此以後，山迪的聲音不再令他厭煩。
馬克．吐溫敘述這令人感動的小故事，是最「本土的」，也是最「普世的」。無論讀者是什麼人種、國籍，或宗教信仰，都會感動流淚！
馬克．吐溫的名著《頑童歷險記》（Huckleberry Finn, 1884）對19世紀中葉、美國南部奴隸社會之生活紀實，是最「本土的」；而他對人性的細膩觀察、真切描述，也是最「普世的」，因為不同地方、族群、國籍、宗教的人，都有共同的人性 、人道（common humanity）。馬克．吐溫屬於美國，也屬於全世界。
本書的主人翁黃彰輝是捍衛「本土母語文化」的台灣人，也是自由人文主義的「世界公民」。他屬於台灣，也屬於全世界。台灣、日本、加拿大的學術機構都頒授給他榮譽神學博士學位（Honorary Doctor of Divinity）。
蔡榮芳 於紐約
2019年10月11日
詳細資料
- ISBN：9789862942505
- 叢書系列：
- 規格：平裝 / 448頁 / 14.8 x 21 x 2.24 cm / 普通級 / 單色印刷 / 初版
- 出版地：台灣
- 本書分類：> >
內容連載
黃彰輝首倡「一個中國、一個台灣，和平共存」
1953年8月，黃彰輝應邀成為「普世教會協會」（WCC）年會籌備委員，前往瑞士日內瓦博西（Bossey）參與籌備會議，討論1954年將在美國伊凡斯敦（Evanston）舉行的年會細節。
在博西的會場，黃彰輝再次會見范杜蓀博士（Dr. Henry Pitney Van Dusen），並且經由他介紹結識多位重要的教會人士，包括斯里蘭卡（錫蘭）出身的亞洲教會領袖尼爾斯（Dr. D. T. Niles, 1908-1970），大家都以敬愛的語氣叫他“D.T.”。在籌備會議中，「中國問題」成為大家特別關心的議題。曾經在第二次大戰期間被宣傳為英明的基督教元帥蔣介石，與崇信基督教的蔣夫人，居然在1949年被中國共產黨擊敗，失掉整個中國。這對西方宣教人士造成極大震撼，因為無法再到中國宣教。
黃彰輝個人也極度關注「中國問題」。他說有兩個因素：一、神學上，「它深深關係到我作為一個基督徒」。二、政治上，「它深深關係到我作為一個台灣人」。這雙重因素不能切割。宗教與政治，息息相關。
政治上，中國在20世紀是一個「巨大的實體」與「潛在的超級強權」。將中國孤立於聯合國組織之外，不僅與現實不合，也有危險性。韓戰強化了美國支持蔣介石統治台灣的決心，以防止中國共產黨「持槍掃射進入聯合國」。美國的政策獲得多數西方國家支持，雖然英國已經承認共產黨政權是中國合法的政府。在此情況下，黃彰輝首次聽到一位美國與會者提出「兩個中國」議題。大家熱烈辯論這爭議性的問題，直到每個人都情緒高昂。黃彰輝仔細聆聽大家的辯論。
接著尼爾斯問黃彰輝：「作為一個中國人的基督徒」，對這個問題有什麼想法？黃彰輝回答的大意如下：
我曾經一度認為自己是中國人，這是六年前我從英國返回台灣的原因之一。但是這些年來，生活在蔣介石政權的軍事戒嚴統治下，我開始思考我到底是中國人或是台灣人。因為中國人的統治跟以前日本人的〔殖民〕統治，其實甚少區別：台灣人仍然是受到二等國民對待。“Chinese”是一個籠統的名詞：叫一個人“Chinese”，就好像叫一個人為「歐洲人（European）」或「盎格魯薩克森人（Anglo-Saxon）。其實我沒有去過中國，所以沒有資格像“D.T.”所說，代表中國人發言。台灣有中國人；我們叫那些戰後來台的中國人「阿山仔」（大陸人），而叫我們自己為「番薯仔」（因台灣島嶼地形像番薯）。……
1953年8月，黃彰輝應邀成為「普世教會協會」（WCC）年會籌備委員，前往瑞士日內瓦博西（Bossey）參與籌備會議，討論1954年將在美國伊凡斯敦（Evanston）舉行的年會細節。
在博西的會場，黃彰輝再次會見范杜蓀博士（Dr. Henry Pitney Van Dusen），並且經由他介紹結識多位重要的教會人士，包括斯里蘭卡（錫蘭）出身的亞洲教會領袖尼爾斯（Dr. D. T. Niles, 1908-1970），大家都以敬愛的語氣叫他“D.T.”。在籌備會議中，「中國問題」成為大家特別關心的議題。曾經在第二次大戰期間被宣傳為英明的基督教元帥蔣介石，與崇信基督教的蔣夫人，居然在1949年被中國共產黨擊敗，失掉整個中國。這對西方宣教人士造成極大震撼，因為無法再到中國宣教。
黃彰輝個人也極度關注「中國問題」。他說有兩個因素：一、神學上，「它深深關係到我作為一個基督徒」。二、政治上，「它深深關係到我作為一個台灣人」。這雙重因素不能切割。宗教與政治，息息相關。
政治上，中國在20世紀是一個「巨大的實體」與「潛在的超級強權」。將中國孤立於聯合國組織之外，不僅與現實不合，也有危險性。韓戰強化了美國支持蔣介石統治台灣的決心，以防止中國共產黨「持槍掃射進入聯合國」。美國的政策獲得多數西方國家支持，雖然英國已經承認共產黨政權是中國合法的政府。在此情況下，黃彰輝首次聽到一位美國與會者提出「兩個中國」議題。大家熱烈辯論這爭議性的問題，直到每個人都情緒高昂。黃彰輝仔細聆聽大家的辯論。
接著尼爾斯問黃彰輝：「作為一個中國人的基督徒」，對這個問題有什麼想法？黃彰輝回答的大意如下：
我曾經一度認為自己是中國人，這是六年前我從英國返回台灣的原因之一。但是這些年來，生活在蔣介石政權的軍事戒嚴統治下，我開始思考我到底是中國人或是台灣人。因為中國人的統治跟以前日本人的〔殖民〕統治，其實甚少區別：台灣人仍然是受到二等國民對待。“Chinese”是一個籠統的名詞：叫一個人“Chinese”，就好像叫一個人為「歐洲人（European）」或「盎格魯薩克森人（Anglo-Saxon）。其實我沒有去過中國，所以沒有資格像“D.T.”所說，代表中國人發言。台灣有中國人；我們叫那些戰後來台的中國人「阿山仔」（大陸人），而叫我們自己為「番薯仔」（因台灣島嶼地形像番薯）。……
... 最新消息:一種名為Agent57的人工智慧已經學會在Arcade學習環境中玩所有57款雅達利(Atari)電子遊戲，這是一組經典遊戲，研究人員用它們來測試深度學習模型的極限。由DeepMind開發的Agent57使用相同的深度強化學習算法，即使在以前的人工智慧難以應付的遊戲中，也能達到超人的水平。能夠學習57種不同的任務使得Agent57比以前的AI更加通用。 遊戲里有什麼?遊戲是測試人工智慧的好方法。它們提供了各種各樣的挑戰，迫使人工智慧提出一系列的戰略，但仍然有一個明確的衡量成功的指標——訓練的目標。但事實證明，雅達利的四場比賽尤其難以擊敗。在蒙特祖瑪的《復仇與陷阱》中，AI必須嘗試許多不同的策略，然後才能找到獲勝的策略。在Solaris和Skiing滑雪遊戲中，動作和獎勵之間可能會有很長時間的等待，這讓人工智慧很難知道哪些動作獲得了最好的回報。 為了應對這些挑戰，Agent57整合了DeepMind對其Deep-Q網絡所做的多項改進，這款AI在2012年首次擊敗了幾款雅達利遊戲，包括一種記憶形式，它可以根據之前在遊戲中看到的東西做出決定，以及獎勵系統，鼓勵AI在確定戰略之前更充分地探索自己的選擇。然後，這些不同的技術由元控制器管理，元控制器在使用特定策略和進行更多探索之間進行權衡。 為什麼重要:儘管他們取得了成功，我們今天所擁有的最好的深度學習模式並不是萬能的。大多數人往往擅長一件事，而且只擅長一件事。在深度學習中，訓練人工智慧超越一項以上的任務是最大的開放挑戰之一。學習57種不同任務的能力使得Agent57比以前的遊戲AI更加通用，但是，有一點經常被忽略，就是它仍然不能一次學習玩多個遊戲。Agent57可以學習玩57款遊戲，但不能同時學習玩57款遊戲。它需要為每個新遊戲重新訓練，即使它可以使用相同的算法來做到這一點。在這方面，Agent57與AlphaZero類似，後者是DeepMind的深度強化學習算法，可以學習下棋、圍棋和射擊——但不是一次全部。對於人類嬰兒來說容易獲得的學習通用性，仍遠遠超出了AI的能力範圍。
文章來源取自於：
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